Sette poesie di Fëdor Sologub
Translated by: Linda Torresin (Università Ca' Foscari Venezia, Italy)
Stichotvorenija by Fëdor Sologub
F. K. Sologub, Stichotvorenija, vstup. stat’ja, sost., podgot. teksta i primeč. M. I. Dikman, Sovetskij pisatel’, Leningrad, 19782, pp. 105, 122, 139, 175, 180, 286, 462 (1a ed.: Sovetskij pisatel’, Leningrad, 1975).
Son sì figlio d’un secolo malato,
debole nell’anima e cagionevole nel corpo,
ma stranamente io serbo
un’ingenua fede nell’uomo.
Nella lotta tenace, impietosa
son bruciati i sogni giovanili,
la folla maligna ha calpestato
i fiori primaverili della speranza.
E si protrae la notte, buia come prima,
imprigionando la terra nelle tenebre,
eppure per un’allegra speranza
c’è ancor posto nel mio cuore!
6 ottobre 1892
ALTALENA
Nel cheto languore del tramonto
si rattristava l’astro rovente.
Sotto all’antico tetto si curvava il casolare,
adombrando il giardino.
Qui le betulle si placavano,
ardevano immobili.
Tra ombra e luce oscillava
scricchiolando l’altalena instabile.
Dell’antica ombra di mestizia
la mia anima è semivestita,
e ora aspira avida alla putrefazione,
ora cerca gioia e luce.
E obbedendo ispirato
ai segni del mio destino,
oscillo continuamente
tra la disperazione e il desiderio.
9 luglio 1894
Siam stanchi d’inseguire uno scopo,
di consumare le forze nel lavoro.
Siam digià maturi
per la tomba.
Alla tomba c’affideremo senza opporci,
come bimbi alla propria culla.
Vi marciremo presto,
senza scopo.
28 settembre 1894
Un mago astuto
ha diviso la mia coscienza
dalla mia natura:
vien da qui ogni mia pena.
Ma se per caso s’addormenta
e le sue magie accantona,
la natura furbetta
smette di prendersi gioco di me.
Mansueta e sincera,
ecco che mi s’avvicina.
Nella sua insondabile profondità
vedo miracoli vergini.
20 ottobre 1896
Cattiva sofferenza mia,
cattiva vita terrena,
sei il sogno di Dio
o di nessuno?
V’è nell’opera nostra o altrui
la via alla verità,
o in una sterile sofferenza
bisogna procedere?
Per quale volontà creatrice
si fonde in un tutt’uno
con la brama insaziabile
la vanità del mondo?
26 dicembre 1896
Dei giorni folli l’alternanza penosa,
delle notti di follia la penosa oscurità…
la loro trama è lieve come cattiva spuma,
come un ago scaltro penetra nella vita.
26 luglio 1903
Non amo incontrar qualcuno
sulla mia via.
Solo col vento è gradevole
avviare un discorso.
Il tragitto da percorrere
senza gente è più gradito.
Ogni sguardo che incontro
è un coltello nel cuore.
7 luglio 1922
Sulla via per Kostroma
Я также сын больного века,
Душою слаб и телом хил,
Но странно — веру в человека
Я простодушно сохранил.
В борьбе упорно-беспощадной
Сгорели юные мечты,
Потоптаны толпой злорадной
Надежд весенние цветы,
И длится ночь, черна, как прежде,
Всю землю мглою полоня, —
А всё же радостной надежде
Есть место в сердце у меня!
6 октября 1892
КАЧЕЛИ
В истоме тихого заката
Грустило жаркое светило.
Под кровлей ветхой гнулась хата
И тенью сад приосенила.
Березы в нем угомонились
И неподвижно пламенели.
То в тень, то в свет переносились
Со скрипом зыбкие качели.
Печали ветхой злою тенью
Моя душа полуодета,
И то стремится жадно к тленью,
То ищет радостей и света.
И покоряясь вдохновенно
Моей судьбы предначертаньям,
Переношусь попеременно
От безнадежности к желаньям.
9 июля 1894
Мы устали преследовать цели,
На работу затрачивать силы, —
Мы созрели
Для могилы.
Отдадимся могиле без спора,
Как малютки своей колыбели, —
Мы истлеем в ней скоро
И без цели.
28 сентября 1894
Какой-то хитрый чародей
Разъединил моё сознанье
С природою моей, —
И в этом всё моe страданье.
Но если дремлет он порой,
И колдовство оставит, —
Уже природа не лукавит,
Не забавляется со мной.
Послушна и правдива,
Она приблизится ко мне.
В еe бездонной глубине
Я вижу девственные дива.
20 октября 1896
Злое земное томленье,
Злое земное житье,
Божье ли ты сновиденье
Или ничье?
В нашем, в ином ли твореньи
К истине есть ли пути,
Или в бесплодном томленьи
Надо идти?
Чьим же творящим хотеньем
Неразделимо слита
С неутомимым стремленьем
Мира тщета?
26 декабря 1896
Безумных дней томительная смена,
Ночей безумия томительная мгла, —
Их ткань легка, как злая пена,
И входит в жизнь, как хитрая игла.
26 июля 1903
Не люблю я встреч
На моем пути.
Только с ветром речь
Хорошо вести.
Путевой простор
Без людей хорош.
Каждый встречный взор —
Острый в сердце нож.
7 июля 1922
На пути в Кострому
Son sì figlio d’un secolo malato,
Nella lotta tenace, impietosa
E si protrae la notte, buia come prima, 6 ottobre 1892
ALTALENA
Nel cheto languore del tramonto
Dell’antica ombra di mestizia 9 luglio 1894
Siam stanchi d’inseguire uno scopo,
Alla tomba c’affideremo senza opporci, 28 settembre 1894
Un mago astuto
Ma se per caso s’addormenta
Mansueta e sincera, 20 ottobre 1896
Cattiva sofferenza mia,
V’è nell’opera nostra o altrui
Per quale volontà creatrice 26 dicembre 1896
Dei giorni folli l’alternanza penosa, 26 luglio 1903
Non amo incontrar qualcuno
Il tragitto da percorrere
7 luglio 1922 |
Я также сын больного века,
В борьбе упорно-беспощадной
И длится ночь, черна, как прежде, 6 октября 1892
КАЧЕЛИ
Печали ветхой злою тенью
9 июля 1894
Мы устали преследовать цели,
Отдадимся могиле без спора, 28 сентября 1894
Какой-то хитрый чародей
Но если дремлет он порой,
Послушна и правдива, 20 октября 1896
Злое земное томленье,
В нашем, в ином ли твореньи
Чьим же творящим хотеньем 26 декабря 1896
Безумных дней томительная смена, 26 июля 1903
Не люблю я встреч
Путевой простор
7 июля 1922 |
Sette poesie di Fëdor Sologub tra dvoemirie e liminalità simbolista
Le poesie qui presentate sono opera di Fëdor Sologub (1863-1927), una tra le maggiori voci della lirica e della prosa simbolista russa. Nato a Pietroburgo da una famiglia di umili origini, Sologub frequenta l’Istituto magistrale. Dopo aver terminato gli studi, il futuro scrittore insegna matematica in diverse città provinciali per venticinque anni. Pubblica i suoi primi versi nel 1884. Nel 1895 esce il suo primo romanzo, Tjažëlye sny [Sogni grevi]. In questo periodo vedono la luce numerosi volumi di poesie e racconti, con cui l’autore prende il suo posto fra i simbolisti della “vecchia generazione”. Risale al 1907 il capolavoro di Sologub, il celebre romanzo Melkij bes [Il demone meschino]. Tra il 1907 e il 1913 viene data alle stampe la trilogia Tvorimaja legenda [La leggenda che si va creando]. Sologub muore a Leningrado nel 1927.
Казалось Логину, что не было единства в содержании души, не было целости, что распадение души началось давно и вот теперь близится к завершению. Были дни, когда мысли и чувства шли жизнерадостным путем, – все темное в жизни забывалось. Бывали и жестокие полосы жизни: невыносимая тоска сжимала сердце, и все могилы душевного кладбища высылали своих мертвецов, – тогда изглаживалась в душе память об ее другом, лучшем мире.
Но чаще огонь сознания горел на мосту, между двумя половинами души, и чувствовалось томление нерешительности. Устои моста шатались и трещали под напором волн жизни, и брезжущий огонь сознания озарял иногда их белопенные верхи и страшное шатание устоев. Иногда этот огонь освещал радостные и полные надежд мысли, но сила жить принадлежала ветхому человеку, который делал дикие дела, метался, как бешеный зверь, перед удивленным сознанием и жаждал мук и самоистязания. Чем больше скоплялось в жизни угнетающего, тем бывало сильнее и дольше продолжалось торжество освобожденного низшего сознания.
“Не очевидно ли, – думал иногда Логин со странным злорадством, – что мое ‘я’ – довольно жалкая претензия существа, текущего и обновляющегося, как вода реки в берегах, которые и сами неизменны только по внешности?” (Sologub 1911: 144-145)[1].
Il dvoemirie dei simbolisti russi
Fin dalle sue origini, il simbolismo russo coltiva una visione dualistica del mondo – risalente al pensiero filosofico di Platone e al tardo romanticismo – basata sulla concezione di due realtà contrapposte o dvoemirie: il mondo concreto e il mondo ideale, la materia e lo spirito, il fenomeno e il noumeno, il transeunte e l’eterno[2]. “The romantic code” scrive K. Hansen-Löve, “prescribes the evocation of an alternative world, onto which all kinds of ideals can be projected” (K. Hansen-Löve 1994: 49). Sul modello romantico[3], l’esperienza quotidiana è percepita dai simbolisti come illusoria e vana a confronto dell’ideale. “La vita è l’aleggiare / d’una povera ombra / sulla lastra di rune dimenticate [...]” – chiosa Vjač. Ivanov in Fio, ergo non sum (1904) (Vjač. Ivanov 19782: 128)[4].
Tanto i mladšie quanto gli staršie simvolisty condividono una percezione sdoppiata e ambigua dell’esistente, fondata su antinomie, bivalenze, opposizioni ontologiche. La distinzione fra due mondi separati e avversi si esprime sotto forma di contrasto spaziale (qui vs lì), temporale (tempo vs eternità), filosofico-gnoseologico (irrazionalità vs razionalità, illogicità vs causalità).
Conflict spaces in such cases will be a compound of incommensurable spaces, emerging from the polarities between two distinct worlds with their own modalities, one of them being imaginary and infinite, unbound and not subject to the limitations, time and causation of “primary styles” worlds (Van Baak 1983: 33).
In “Čëtkie linii gor...” [“Le linee distinte dei monti...”] (1896) di V. Brjusov, la natura subisce una dura sconfitta allorché si misura con il regno dei sogni.
Создал я в тайных мечтах
Мир идеальной природы,
– Что перед ним этот прах:
Степи, и скалы, и воды! (Brjusov 1973: 111)[5]
Analoga a quella brjusoviana è la percezione di K. Bal’mont, che, nella sua Lunnyj svet [Luce lunare] (1894), svela l’antitesi inconciliabile fra l’anima anelante all’Assoluto e le istanze secolari.
Моя душа стремится в мир иной,
Пленяясь всем далеким, всем безбрежным
[...].
Чужда мне вся Земля с борьбой своей [...] (Bal’mont 19144: 7)[6].
Presentimenti, ansie, profezie, speranze, popolano i versi di N. Minskij, Z. Gippius, D. Merežkovskij, Vjač. Ivanov, così diversi fra loro eppure tutti accomunati dall’idea del dvoemirie[7]. In seguito, Vl. Solov’ëv riassumerà efficamente nella propria scrittura visionaria – così influente sui mladšie simvolisty – la concezione del dvoemirie. Secondo il filosofo, il mondo terreno è inautentico e illusorio, è solo l’ombra o il riflesso del mondo eterno, un “gioco cerebrale” (per usare un termine chiave di Peterburg).
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами –
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий –
Только отклик искаженный
Торжествующих созвучий?
[...] (Solov’ëv 1974: 93)[8]
Se dovessimo concentrare in poche righe l’essenza del dvoemirie simbolista, potremmo individuare due dirette conseguenze di tale Weltanschauung: da un lato, si postula l’esistenza di una dimensione ideale ed eterea, contrapposta alla caducità di quella terrena; dall’altro, si giunge al completo rifiuto della vita e della quotidianità, ritenute di gran lunga inferiori e prive di valore rispetto all’utopia (Semënova 2011: 108).
In verità, quest’ultimo punto necessita di una chiarificazione. Il rifiuto della realtà non è mai assoluto; la realtà quotidiana è intesa dai simbolisti piuttosto come un mezzo per pervenire alla realtà superiore, quella ideale. “Guardare attraverso qualcosa” (“smotret’ skvoz’ čto-libo”) afferma A. Belyj, significa essere simbolisti (Belyj 1904: 47). Anche A. Blok concepisce il ruolo dello scrittore simbolista come quello di un medium fra mondo reale e mondo ideale.
Солнце наивного реализма закатилось; осмыслить что бы то ни было вне символизма нельзя. [...] быть художником – значит выдерживать ветер из миров искусства, совершенно не похожих на этот мир, только страшно влияющих на него; в тех мирах нет причин и следствий, времени и пространства, плотского и бесплотного, и мирам этим нет числа [...] (Blok 1962: 433)[9].
Il simbolista, cioè, non chiude gli occhi di fronte al mondo reale, ma vi guarda attraverso per scorgere in esso i barlumi del mondo ideale. Secondo I. Suchich, “sulla base dei particolari visibili del mondo che lo circondava, l’artista simbolista doveva sentire e raffigurare l’altro mondo del quale sognava, che presentiva e indovinava” (Suchich 2008)[10]. Ciò avrebbe permesso all’arte di fare proprio il “contenuto mistico” (mističeskoe soderžanie) in cui Merežkovskij riconosceva uno dei pilastri del simbolismo (Merežkovskij 1972: 250). Nell’arte modernista, infatti, “[...] the task of the artist was not to discover a preexistent meaning, but to create a new meaning out of the chaos and anarchy of actual modern life” (Lewis 2007: 8). In questo suo amalgamare la terra con il cielo, il quotidiano con lo straordinario, la materia con l’immateriale, l’arte diveniva quindi – usando le parole di C. Taylor – “one of the, if not the, paradigm medium in which we express, hence define, hence realize ourselves” (Taylor 1992: 476).
Come è facile immaginare, molte sono le incongruenze e i paradossi di questa posizione, alla quale, pure, si attiene lo stesso Fëdor Sologub. E. Danieljan, che si è occupata del ruolo del dvoemirie come procedimento artistico-compositivo nella prosa minore di Brjusov, sottolinea: “Similmente ai romantici, anche i simbolisti attaccano il sistema di valori prestabiliti e, in primo luogo, la solidità di questo mondo. Da un mondo pieno di speranza, logico, unico per tutti, esso diviene nella loro interpretazione un mondo alogico, frutto della coscienza del singolo individuo” (Danieljan 1987: 25)[11], pertanto enigmatico e potenzialmente tragico.
Dunque, dalla concezione di due mondi rigidamente separati fra loro ecco che deriva, inevitabilmente, un’altra greve conseguenza: l’isolamento dell’uomo, la sua sensazione di disorientamento e scissione.
Zamknutost’ (‘isolamento’) e odinočestvo (‘solitudine’) permeano il pensiero simbolista della prima fase, come constata A. Hansen-Löve (A. Сhansen-Lëve A. Hansen-Löve1999: 87-95). Collocato nel mezzo, fra la dimensione umana e quella divina, l’uomo, che costituisce – per riprendere un’espressione delle Čtenija o bogočelovečestve [Lezioni sulla divinoumanità] (1878) di Solov’ëv – “l’unione della Divinità con la natura materiale” (Solov’ëv 1994: 187), percepisce il proprio legame misterioso con l’eternità, ma è al contempo incatenato alla sua condizione terrena. “Perché m’hai donato un’anima non terrena – / e m’hai incatenato alla terra?” – è la domanda che Bal’mont rivolge a Dio (Bal’mont 1969: 83)[12].
L’integrità stessa dell’individuo ne esce, quindi, compromessa: l’‘io’ si scopre molteplice, si sdoppia e si divide fra cielo e terra. Osserva a tal proposito N. Berdjaev in Russkaja ideja [L’idea russa] (1946): “Si potrebbe dire che la percezione del mondo dei poeti simbolisti fosse sotto il segno del cosmo, e non del Logos. Per questo il cosmo inghiotte la loro personalità [...]. A. Belyj era perfino solito dire di sé di essere senza personalità” (Berdjaev 1997: 201)[13].
Il dvoemirie di Fëdor Sologub
Sologub condivide questo clima socio-culturale. Molte delle sue poesie sono dedicate, infatti, all’inautenticità e brutalità del mondo reale, al quale lo scrittore contrappone il mondo ideale – quello dei sogni[14], ma anche quello della creazione artistica[15]. Ecco come Sologub spiega, in un’intervista rilasciata ad A. Izmajlov, la propria visione sdoppiata della realtà:
[...] мое приятие мира заставляет меня чувствовать под оболочкою скользящих явлений единую, скрытую реальность, постигаемую только тогда, когда внешний мир со всеми своими предметами приемлется лишь как символ мира непреходящего; внешний же реализм вещей в свете точного ведения сам себя упраздняет, являя мир материальный миром энергии (Ajaks [Izmajlov] 1912: 22)[16].
Il problema del dvoemirie, il ruolo dell’uomo e la sua identità occupa un posto di grande rilievo nella riflessione di Sologub, che Berdjaev annovera nella generazione degli “uomini nuovi” dai “pensieri sdoppiati”, capaci di vedere “due verità in una volta” (cit. da Pavlova 1990: 3).
Una sua poesia del 1896 recita:
Какой-то хитрый чародей
Разъединил мое сознанье
С природою моей,
– И в этом все мое страданье.
[...] (Sologub 19782: 175; n. 159)[17].
A differenza di Brjusov, per il quale il ‘secondo mondo’ (quello ideale) rientra pur sempre nel mondo reale, non essendone che un’altra faccia[18], per Sologub il mondo ideale è l’unico mondo veramente autentico, o perlomeno degno di essere considerato tale. La realtà si trasforma cioè – nell’opera di Sologub – nell’irrealtà, laddove la fantasia è l’unica realtà ontologicamente possibile. Lo dimostra la vicenda del piccolo Volodja del racconto Teni [Ombre] (1894), per il quale le ombre cinesi prendono il posto della vita vera, trascinandolo da ultimo (insieme all’amata madre) nel baratro di una follia allucinata. Il contrasto tra due mondi (esteriorità-interiorità, realtà-fantasia) è alla base della trilogia Tvorimaja legenda [La leggenda che si va creando] (1905-1912; pubbl. 1907-1914), ma di fatto attraversa come un fil rouge tutta la produzione sologubiana, prosastica così come poetica.
Nelle opere di Sologub, la realtà visibile “è insignificante e illusoria”, mentre l’essenza “è interamente celata, ma è autentica, vera” (Semënova 2011: 108). Da buon mistico e lettore di Schopenhauer, l’autore (per parafrasare P. Miljukov) vede attraverso questo mondo altri mondi, e fonda sul dvoemirie la propria concezione della vita e dell’arte.
Il tema del dvoemirie e il dolore dello sdoppiamento identitario – fra natura e coscienza, terra e cielo, corpo e spirito – è il tratto caratterizzante dell’arte di Sologub fin dal suo primissimo romanzo, Tjažëlye sny [Sogni grevi] (1883-1894; pubbl. 1895; 1896). Il protagonista, Login, è un uomo fin de siècle che si fa interprete delle ansie e delle contraddizioni di un’età di passaggio. In una lettera a L. Gurevič del 15 novembre 1895, Solugub lo definisce come “l’uomo moderno, che vive di interessi più letterari e astratti, e che ha perduto le vecchie leggi della vita, stanco, strambo e molto peccatore [...]” (Sologub 1974: 119; n. 7)[19].
La parola chiave del passaggio tra XIX e XX secolo sembra, dunque, essere ‘contraddizione’. Già nel 1892, nel suo O pričinach upadka i o novych tečenijach sovremennoj russkoj literatury [Sulle cause della decadenza e sulle nuove correnti della letteratura russa contemporanea] (1892; pubbl. 1893), Merežkovskij denunciava il crollo di ogni certezza e individuava nella contraddizione la cifra della nuova realtà in fieri: in un mondo diviso fra “il materialismo più estremo” e “gli slanci d’animo idealistici”, lo scrittore vedeva fronteggiarsi “due sguardi sulla vita”, o “due visioni del mondo diametralmente opposte”, ovvero il “sentimento religioso” e le “scienze esatte” (Merežkovskij 1972: 245).
In realtà, domina l’intero modernismo russo (e non solo il simbolismo) l’esperienza della liminalità esistenziale, la visione dell’uomo come punto intermedio fra due estremi. Percependosi simultaneamente su due piani complementari e contrapposti, come “esito” e come “inizio” (Dolgopolov 1985: 13), l’uomo di fine Ottocento avverte in sé tutto il peso del passato, unito all’ansia di rinnovamento e ad attese apocalittiche.
In una poesia dal titolo eloquente qui proposta, Kačeli [Altalena] (1894), Sologub convoglia nell’immagine dell’oscillazione altalenante fra uno stato d’animo e il suo opposto (richiamo al pendolo schopenhaueriano) la cifra della condizione umana dell’uomo fin de siècle – e dei simbolisti russi in particolare.
Печали ветхой злою тенью
Моя душа полуодета,
И то стремится жадно к тленью,
То ищет радостей и света.
И покоряясь вдохновенно
Моей судьбы предначертаньям,
Переношусь попеременно
От безнадежности к желаньям (Sologub 19782: 122; n. 77)[20].
Le inevitabili conseguenze del senso della fine e della fluttuazione umana fra due ere diverse sono l’angoscia, la stanchezza, la rassegnazione alla morte. Questi temi ricorrono anche nelle sette poesie di Sologub da me tradotte e presentate in questa sede, che spaziano dal 1892 al 1922. Viene così a delinearsi il quadro magmaticamente complesso del dvoemirie e delle inquietudini fin de siècle, già proiettati ben oltre gli orizzonti del simbolismo.
Testi citati
Bibliografia primaria
Sologub, Fëdor Kuz’mič (1911) Sobranie sočinenij v 12 tt., Sankt-Peterburg, Šipovnik, 1909-1911, t. 2: Tjažëlye sny. Roman (1a ed.: Severnyj vestnik, 1895, 7-12).
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---- (19782) Stichotvorenija, vstup. stat’ja, sost., podgot. teksta i primeč. M. I. Dikman, Leningrad, Sovetskij pisatel’ (1a ed.: Leningrad, Sovetskij pisatel’, 1975).
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---- (19782) Stichotvorenija i poemy, vstup. stat’ja S. S. Averinceva; sost., podgot. teksta i primeč. R. E. Pomirčego, Leningrad, Sovetskij pisatel’ (1a ed.: 1976).
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* Le traduzioni sono state effettuate secondo la seguente edizione: Sologub, Fëdor Kuz’mič (19782) Stichotvorenija, vstup. stat’ja, sost., podgot. teksta i primeč. M. I. Dikman, Leningrad, Sovetskij pisatel’: 105, 122, 139, 175, 180, 286, 462 (1a ed.: Leningrad, Sovetskij pisatel’, 1975).
[1] “Pareva a Login che non ci fosse unità nel contenuto dell’anima, che non ci fosse integrità, che la scissione dell’anima fosse cominciata da tempo e si stesse oramai avvicinando al compimento. C’erano certi giorni in cui i pensieri e i sentimenti andavano in una direzione gioiosa – tutto ciò che v’era d’oscuro nella vita cadeva nell’oblio. Ma c’erano anche delle zone severe della vita: un’angoscia insopportabile stringeva il cuore, e tutte le tombe del cimitero dell’anima facevano uscire i loro morti – allora si cancellava nell’anima il ricordo dell’altro suo mondo, quello migliore. Ma più spesso il fuoco della coscienza ardeva sul ponte, fra le due metà dell’anima, e si sentiva il tormento dell’indecisione. I sostegni del ponte traballavano e oscillavano sotto la spinta delle acque della vita, e il fuoco errante della coscienza rischiarava a volte le loro cime dalla bianca spuma e il terribile traballare dei sostegni. A volte quel fuoco illuminava pensieri gioiosi e pieni di speranze, ma la forza di vivere apparteneva all’uomo vecchio che compiva atti selvaggi, s’agitava come una bestia feroce dinnanzi alla coscienza stupita, e aveva sete di tormenti e autotortura.
Quante più cose opprimenti si accumulavano nella vita, tanto più forte e a lungo continuava il trionfo della bassa coscienza liberata.
Non è forse evidente – pensava a volte Login con una strana malignità – che il mio ‘io’ è un’assai penosa pretesa di un essere che scorre e si rinnova come l’acqua del fiume sulle rive, anch’esse immutate solo esteriormente?”. Traduzioni e corsivi, qui e avanti, sono miei.
[2] Cfr. Lotman – Minc 1989; Belyj 1994; Muščenko – Nikonova 1999; Kolobaeva 2000; Smirnova 2001; Timina 2002.
[3] Ad accomunare simbolismo e romanticismo nella loro percezione del dvoemirie è, tra i primi, V. Žirmunskij nel suo lavoro Nemeckij romantizm i sovremennaja mistika [Il romanticismo tedesco e il misticismo contemporaneo], datato 1914 (Žirmunskij 1914).
[4] “Жизнь – витанье / Тени бедной / Над плитой забытых рун; / [...]”.
[5] Dal ciclo Skitanija [Peregrinazioni] della raccolta Me eum esse (1896-1897): “Ho creato nei miei sogni segreti / un mondo di natura ideale, – / e cos’è questa cenere al confronto: / steppe e rocce e acque!” In un’altra poesia della medesima raccolta, la celebre Junomu poetu [Ad un giovane poeta] (1896), tratta dal ciclo Novye zavety [Nuovi precetti], Brjusov riprende il tema del confronto fra mondo reale e mondo ideale, approfondendolo dal punto di vista dell’antitesi presente-futuro: “не живи настоящим, / Только грядущее – область поэта” (Ivi: 99; “non vivere del presente, / solo l’avvenire è il campo del poeta”).
[6] Dalla raccolta Pod severnym nebom [Sotto il cielo nordico] (1894): “La mia anima aspira ad un mondo altro, / affascinata da tutto ciò ch’è lontano, da tutto ciò ch’è sconfinato. / [...] estranea a me è la Terra intera con la sua lotta [...]”.
[7] Scrive Minskij in “Kak son, projdut dela i pomysly ljudej...” [“Come un sogno, passeranno gli atti e i pensieri degli uomini...] (1887): “Но всех бессмертней тот, кому сквозь прах земли / Какой-то новый мир мерещился вдали – / Несуществующий и вечный, / Кто цели неземной так жаждал и страдал, / Что силой жажды сам мираж себе создал / Среди пустыни бесконечной” (Minskij 19722: 128; “Ma più immortal di tutti è colui al quale attraverso la cenere terrena / apparve in lontananza un nuovo mondo / – inesistente ed eterno, / chi uno scopo celeste così tanto agognò e soffrì / che con la forza del desiderio si creò da sé un miraggio / in mezzo al deserto infinito”). Z. Gippius dichiara in Pesnja [Canzone] (1893): “Но сердце хочет и просит чуда, / Чуда!” (Z. Gippius 2001: 448; “Ma il cuore vuole e chiede un miracolo, / un miracolo!). Merežkovskij affronta il tema del dvoemirie in Deti noči [Figli della notte] (1894): “Мы неведомое чуем, / И, с надеждою в сердцах, / Умирая, мы тоскуем / О несозданных мирах” (Merežkovskij 1969: 7; “Noi fiutiamo l’invisibile, / e, con la speranza nel cuore, / morendo, abbiamo nostalgia / di mondi non creati”). Anche il poeta-vate di Vjač. Ivanov in Zvëzdnoe nebo [Cielo stellato] (1889) è un “figlio della notte” che “arde e fa profezie, / e oltre la linea eterna / un nuovo mondo vuole vedere / di Bellezza espiata” (Vjač. Ivanov 1971: 526; “Пламенеет, и пророчит, / И за вечною чертой / Новый мир увидеть хочет / С искупленной Красотой”).
[8] Da “Milyj drug, il’ ty ne vidiš’...” [“Caro amico, forse non vedi...”] (1892): “Caro amico, forse non vedi / che tutto ciò che vediamo / è solo riflesso, solo ombra / di quanto è invisibile all’occhio? // Caro amico, forse non senti / che il crepitio della vita / è solo l’eco deformata / di trionfanti armonie?”.
[9] “Il sole del realismo ingenuo è tramontato; comprendere qualsiasi cosa all’infuori del simbolismo è ormai impossibile. […] essere un artista significa resistere al vento dei mondi dell’arte che non sono nient’affatto simili a questo mondo, eppure influiscono tremendamente su di esso; in quei mondi non ci sono né cause né conseguenze, né tempo né spazio, né carnale né spirituale, ed essi sono innumerevoli […]”.
[10] “По видимым подробностям окружающего мира художник-символист должен был почувствовать и изобразить иной мир, о котором он грезит, который предчувствует и угадывает”.
[11] “Подобно романтикам, и символисты атакуют установившуюся систему ценностей, в первую очередь – незыблемость этого мира. Из надежного, логичного, единого для всех он становится в их интерпретации алогичным, порождением сознания отдельного индивидуума”.
[12] Da Začem? [Perché?] (1894): “Зачем Ты даровал мне душу неземную – / И приковал меня к земле? / [...]”.
[13] “Можно было бы сказать, что мироощущение поэтов-символистов стояло под знаком космоса, а не Логоса. Поэтому космос поглощает у них личность [...]. А. Белый даже сам говорил про себя, что у него нет личности”.
[14] Le preferenze di Sologub non vanno al mondo terreno – caduco e infelice –, bensì all’immaginaria Ojle, terra di eterna beatitudine idealizzata nel ciclo Zvezda Mair [Stella Mair] (1898). A confermare l’attrazione del sogno e dell’immateriale su Sologub sono i primi due versi di “Ja ljublju vsegda dalëkoe...” [“Amo sempre ciò ch’è lontano...”] (1895), che recitano: “Я люблю всегда далекое, / Мне желанно невозможное [...]” (Sologub 19782: 149; “Amo sempre ciò ch’è lontano, / desidero ciò ch’è impossibile [...]”).
[15] V. Ivi: 176: “Я – бог таинственного мира, / Весь мир в одних моих мечтах” (“Io sono il dio di un mondo misterioso, / il mondo intero è nei miei sogni”).
[16] “[...] la mia percezione del mondo mi obbliga a sentire, sotto l’involucro dei fenomeni mutevoli, un’unica realtà nascosta, comprensibile soltanto qualora il mondo esterno con tutti i suoi oggetti venga inteso esclusivamente come simbolo del mondo intranseunte; alla luce del sapere esatto, il realismo esteriore delle cose si annulla da sé, essendo il mondo materiale il mondo dell’energia”.
[17] Da “Kakoj-to chitryj čarodej...” [“Un mago astuto...”]: “Un mago astuto / ha diviso la mia coscienza / dalla mia natura: / vien da qui ogni mia pena”.
[18] Scrive Danieljan: “Il ‘secondo mondo’ rappresenta in Brjusov l’altro lato di una stessa realtà, dello stesso mondo reale nel quale vivono e agiscono i suoi personaggi, e non porta in sé il ‘fuoco delle altezze religiose’ tanto importante per i simbolisti” (Danieljan 1987: 27; “ ‘Второй мир’ у Брюсоза выступает как другая сторона той же самой действительности, того же самого реального мира, в котором живут и действуют его герои, и не несет в себе столь важного для символистов ‘огня религиозных высот’ ”). Nella prosa minore di Brjusov assistiamo, cioè, all’affrancamento dal “tratto più importante, veramente costitutivo, della personalità romantica. Il personaggio è più abituato a vivere d’immaginazione che non di realtà” (Terterjan 1983: 162; “самой главной, по-истине конструирующей черты романтической личности. Жить воображением для героя привычнее, чем жить реальностью”).
[19] “[...] современный человек, живущий более книжными и отвлеченными интересами, потерявший старые законы жизни, усталый, развинченный и очень порочный [...]”.
[20] “Dell’antica cattiva ombra di mestizia / la mia anima è semivestita, / e ora aspira avida alla putrefazione, / ora cerca gioia e luce. / E obbedendo ispirato / ai segni del mio destino, / oscillo continuamente / tra la disperazione e il desiderio”.
©inTRAlinea & Linda Torresin (2018).
"Sette poesie di Fëdor Sologub". Translation from the work of Fëdor Sologub.
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